من الحكمة ان يتحلى المرء بضبط النفس والتأني في اختيار المفردات. والأكثر حكمة من يكظم نفسه ويبعدها عن ردود الأفعال .يسعى اصحاب نظريات العلوم الانسانية وتحديدا" علوم الاجتماع والسياسة الى تصنيف الخطاب الى ثلاثة أقسام:- خطاب البرهان الذي يختص به خاصة الخاصة.- خطاب الجدل الذي يدور رحاها بين الخصوم ويكمن الهدف في إنجاز نصر معنوي.- خطاب المغالطة الذي يستهدف العقل الجمعي وغاية من يمارسها هم اصحاب الايديولوجيات السياسية .ويبدو ان هناك خلطا صارخا" في تقسيم الأدوار واستخدام أقسام الخطاب الذي يُملي

حكاية أسطورية يذكرها المولوي جلال الدين الرومي في ديوانه المثنوي،يذكر فيه:أن في واحدة من أيام رجل حطاب وكالعادة التي جرى عليها،ان يخرج لعمل الحطابة،وإذا به يعثر على أفعى متجمدة على قمة عالية من ذلك الجبل الذي يسترزق فيه،فاخذ الأفعى وجاء بها الى المدينة ليتفرج الناس عليها ويكتسب بذلك بعض المال،الا ان الحطاب كان يتصور ان هذه الأفعى ميتة،حتى قرر ان يأتي بها الى "العراق"،وعندما جاء بها وضعها على الجسر،أي احد جسور بغداد،وكان يرجوا من ذلك متعة الناس في التفرج عليها مقابل

 قاهرية الدين في نظامه الكلياني لا يمكن له أن يحقق نظاماً جمهوريا ديمقراطياًً،ولا يمكن له أن يُقهر الآخر، إلا في جدلية الصراع والسيطرة والغلبة في شخصانية الدولة و رمزية الأنا،"الرئيس،القائد،الملك،أنا الدولة"؟؟؟ ومملكة الدولة لا يمكن لها إلا أن تتحرر إلى ملكية الشعب،الجمهور،الأمة،إلا من خلال ممارسة الفهم الإرادي والعقلي الإنساني في وجوده الفعلي والاحترام ألكياني للحرية. انظر ماذا فعل المتدين بالدين عندما جعل منها أدلوجة براغماتية مرعبة،حرق الحرث وقتل النسل،أراد أن يبقي بقبضته أداة ضاربة في دولة الكنيسة،وتحرر الدين والإنسان يتحقق فعلياً

سؤال يطرحه أبو الطيب المتنبي،حققه ونشره أدونيس كما في كتابه-أمسية المكان الآن-مقطوعة يمتزج فيه سؤلاً يستبطن في داخله وحدة التركيب،بين الزمكانية ووجودات متنوعة،البعض منها غير متحقق على مستوى القبليات أو البعديات ،فكيف بالمعرفة بها.ما يريده المتنبي هي معرفة ايقانية،ليس التصديق بها تصديقاً صنميا او التسليم بها تسليماَ دوغمائياً تفرض علينا فرضاً اثيولوجيا ،وغير قابل للتحليل والمعرفة.المعرفة التي هي إدراك الشئ على ما هو عليه ويعني أنها تكون مسبوقة بجهل  وهو خلاف العلم،لذلك عندما نقول العارف،يعني انه كان مسبوقا بنسيان حاصل بعد

ذاتية الوعي الإنساني والوعي الذاتي المنبثق من الذات إلى الفعل من جهة،وحركة التاريخ من جهة أخرى،في خيال الواقع وواقع الخيال،في الثنائيات المتعددة،ثنائية الحاضر المحسوس،والغائب المعقول،في الوجود الوجداني والعالم الطوباوي،كانت كل هذه الاطاريح فلسفةً نجدها مرة سائرة غير متوقفة مستمعة للكل،تقف عند كل جزء من الكل،منفتحة غير منغلقة،جذابة شاعرة منجذبة،ومرة أخرى نجدها متوقفة راكدة ومنغلقة متأدلجة.ما بين الفلسفة والايدولوجيا قرابة ومصاهرة ربما يضيع بينهما الحسب والنسب،وسنعالج هذا المفصل في زمان آت.هنا نود نلتفت إلى صراع الإيديولوجيات في جدلية،طالما فيها الفكر والواقع وثنائية

ينطلق الباحث الإسرائيلي (عوديد  يانون)  من شعوره القومي للدولة الاسرائلية – اليهودية-،في فرض سيادة الدولة من خلال مقاومة السياسات العربية والإسلامية التي تحاول ان تضعف من قوة اسرائيل في فلسطين والمنطقة،وهذا يعني حسب تعبيره ان اسرائيل بحاجة الى فهم صحيح للمسارات المركزية التي تميز هذه الحقبة التاريخية،والى استشراف عالمي وإستراتيجية فعالة تتناسب والظروف الجديدة، وقد تم نشرافكاره في مجلة كيفونيم،العدد 14،شباط فبراير1982 .   يعتقد عوديد يانون إن وجود الدولة اليهودية وازدهارها وصمودها سوف يعتمد على قدرتها في تبني مسار جديد وإطار

النقد واحدة من الممارسات الفكرية التي ترجوا إلى تقييم الفكرة ونقيضها،للتوصل إلى الحقيقة ،والتي تعد هي الشغل الشاغل والقلق المزمن للإنسان على مدى سيرورته التاريخية والاجتماعية،ولو بقيت الأفكار والنظريات بلا نقد وتفحص لظلّ الإنسان في باكورته الأولى من الحياة . لا يعني النقد الإدانه والنفي للآخر ومصادرة حقوقه الفكرية والسلوكية ،لان ذلك يعني إلغاءه تاريخيا ووجوديا أي حقه الوجودي في الحياة،ذلك أن الأفكار تعيش في البعد التاريخي والسيكولوجي والسيسيولوجي للإنسان. وبما أن الفكر واحدة من ماهية الإنسان ،إذن فلا واحد يستطيع أن

تُعَد وزارةُ حقوق الإنسان من أهم الوزارات ذاتِ الاهتمام المباشر،فكراً وفعلاً بالإنسان ،الإنسانُ في مفهومه الكلي الذي ينطبق على جميعِِِ البشر،أفراداً ومجتمعاتٍ ،وإنْ أردنا أن نصفه فلا يمكن لنا أن نعلوا فوق وصف الخالق سبحانه وتعالى ،في قوله جلَّ وعلا ((ولقد كرمنا بني ادم))،وفي قوله تعالى((ياايها الناس إنا جعلناكم شعوبا وقبائل لتعارفوا إن أكرمكم عند الله اتقاكم ))،وهذا ما أكدته الديانات السماوية السابقة على الإسلام ،وفي تاريخ بناء الدولة الحديثة ،تناغمت مع الإعلان العالمي لحقوق الإنسان من العاشر من كانون الأول